Теория пяти первоэлементов была известна в Китае в далёкой древности и разработана на основе даосского мировосприятия. Такое понимание природы явлений мира является продуктом чисто восточного менталитета. Выше рассматривались общие аналогии с тибетскими тантрическими системами, которые кое в чём отличаются от китайских разработок. В чём же конкретно проявляются принципиальные отличия Тайцзи-цюань от тибетской медицины? В Тантрическом буддизме все методики духовной практики, тибетской медицины, гадания и т.д. основаны на пяти махабхутах или первоэлементах (земля, вода, огонь, воздух, пространство) и эти методики учитывают их взаимоотношения и функции и на уровне личности, и конкретно во внутренних органах человека. В даосской же системе главенствует Инь и Ян и все процессы описываются с позиции взаимодействия этих двух основополагающих сил. Даосская космогония трактует пять первоэлементов (земля, металл, вода, дерево, огонь) как проявленные качества и функции сил Инь и Ян.
Ниже приведённая таблица показывает внешние связи первоэлементов по теории у-син.
Рис. 1. Циклические изменения первоэлементов Макрокосмоса.
Первоэлементы также взаимодействуют и во внутреннем пространстве человека - Микрокосмосе. В этой таблице отражены взаимосвязи внутренних органов в той же системе у-син.
Рис. 2. Взаимосвязи элементов в теле человека.
Если есть желание разобраться более глубоко в этих теориях и найти им практическое применение, следует заняться изучением законов акупунктуры, а так же следует практиковать Тайцзи-цюань или Багуа, и тогда у целителя на основе личного мистического опыта о каналах и меридианах будет более точное представление об этих тонких вещах и понятиях.
Ранее в Китае ушу, духовная практика и медицина были нераздельными и взаимодополняющими друг друга дисциплинами. Сейчас традиции даосов умирают и выхолащиваются, их вытесняет прагматический подход и механистические воззрения на протекающие процессы в природе и в теле человека. Роль мистики и освобождённого сознания в современных прикладных сферах деятельности сведена к минимуму, а отсутствие медитативной практики и работы с внутренними энергиями не позволяют современному человеку на мистическом уровне (внутреннем) постигать природу тонких явлений и энергий.
В китайской медицине уделяется немалое место разработке методов стимуляции Ци, как естественными способами - цигунами, иглами, моксой и т.д., так и медикаментозными препаратами. Хотя и в китайской медицине первостепенное значение имеет баланс Янских и Иньских энергий, аристократия Китая часто подкупалась соблазном свести лечение к стимуляции сил некорректными способами. Китайскими придворными медиками были разработаны множественные средства стимуляции, которая часто применялась вместо сложного процесса восстановления естественных ресурсов организма. Такие «лекарства» сегодня называются «иммуномодуляторами», что, по сути, не является терапией. К великому сожалению, вся европейская медицина пошла по пути снятия или подавления симптомов и, как правило, при таком подходе игнорируются реальные причины болезней.
См. также:
1. Роль Учителя
3. «Конь ветра» или «послушная» Ци
4. Тайцзи-цюань - динамическая йога
5. Последовательность и постепенность
6. Сезон, климат и место для занятий Тайцзи-цюань
7. Восемь триграмм - восемь материнских форм в системах Тайцзи-цюань и Багуа
8. Широкие горизонты
9. Сидячая медитация
10. Цигун
11. Экстрасенсорика
...
Обсудить на форуме
