Для того, чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путём, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях. Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее - в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа (жёлчь), рлунг (ветер). Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии. При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош, в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней - болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума - омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (жёлчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь).
Каждая из дош делится на пять основных составляющих:
1 Ветер (рлунг): - поддерживающий жизнь; - восходящий; - всепроникающий; - сопровождающий огонь; - очищающий вниз.
2 Желчь (трипа): - пищеварительная; - изменяющая цвет; - творящая (характер); - зрительная; - очищающая цвет лица;
3 Слизь (бедкен): - поддерживающая
- смешивающая (еду и питьё)
- ощущающая (вкус)
- удовлетворяющая
- соединяющая (суставы)
Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения её функции, что приводит вцелом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов.
Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека: 1. Действия доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, даёт ясность органам чувств и ведёт за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится внизу тела человека.
2. Действия жёлчи (бедкен) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание, жёлчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, даёт человеку храбрость и разум. Жёлчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.
3. Действия слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится вверху тела человека.
«Дорогами передвижения» ветра, слизи и жёлчи в организме человека являются: силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); - нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); органы чувств; - плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); - полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).
Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее: 1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 - до 18 час), на рассвете (с 2 - до 6 час).
2. Болезни жёлчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 - до 14час) в полночь (с 22 - до 2 час).
3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, так же активны в вечерних сумерках (с 18 - до 22 час) и утром (с 6 - до 10 час).
Ветер, жёлчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни.
Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней, это болезни холода и болезни жара. Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаще, чем болезни жара, климат здесь является сырым и холодным, это провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.
В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, иначе эти условия ещё называют виновниками болезней, это: - климатические провокации; - хронические болезни; - провокации вредоносных духов; - кармические болезни.
Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни.
Под климатическими провокациями так же подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев (например, на солнце). Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам. Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра. Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств.
В тибетской медицине основными средствами лечения являются: - питание, - образ жизни, - процедуры, - лекарства.
Под питанием подразумевается и питьё в том числе. Индусы говорят - «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения. Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека вцелом.
Все продукты питания в своей основе так же, делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, жёлчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности. Продукты могут быть горячими или холодными, как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают: - сырые овощи и фрукты, - фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д.
Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов.
Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а так же пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые (пшеница)), недоваренная и холодная (сырая) пища и т.д. Слизь так же провоцируют продукты питания холодного свойства по температуре, и по действию.
К продуктам, усиливающим дошу жёлчь, можно отнести мясо (баранина, говядина), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, такие как перец, соль, куркума и т.д. Эти продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.
Масла также бывают разные по действию. Топлёное масло Гхи считается тёплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое более тёплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию.
Кипяток - горячего действия, холодная вода - холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мёд, напротив, горячего действия.
Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нём.
В этой таблице указаны элементы, которые в сочетании эти вкусы образуют:
Если известно какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах.
Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА - это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь). Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят, как слизь и таковы на вкус (имеют сладкую основу). ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ - более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня.
Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона. В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, а также надо учитывать возраст пациента, сезон, пол и т.д.
Вопрос: Правда ли это, что в Китае лечат голодом, а в Тибете - усиленным питанием.
При болезнях слизи голод полезен, при истощении рлунг - нет. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств. В тибетской медицине нет общих рекомендаций, унифицированные системы питания или бесполезны или вредны. Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д., не рекомендуется посещать увеселительных заведений, где много шума, где провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже лёгкие, вообще никому не полезны, а истощённым людям - тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописываю антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым ещё больше усугубляют это истощение. Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв рлунг (энергии), но ничего туда не добавляют, от чего истощение ресурсов тела и психики только усугубляется.
С повышенным бедкен (слизь) всё наоборот, людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водка, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и чётко понимать смысл любой проблемы пациента.
С повышенной жёлчью нельзя употреблять горячую пищу, как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, солёная и слишком кислая еда. С подъёмом жёлчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен, пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной жёлчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации жёлчи в крови, кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Жёлчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать, ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить. Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках. Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг. Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс.
В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а на выходные дни это компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, например, наркотики или избыточный секс и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведёт к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.
На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им так же можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства. На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами - на четвёртом.
Исходя из сказанного, можно сделать вывод - самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные. Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами (например, моксой), а также другими доступными средствами.
См. также:
Раздел 2. Диагностика
Раздел 3. Мокса. (основные положения)
Обсудить на форуме
