В современной литературе часто встречается утверждение, что культура Тибета и Китая имеет различные корни, но не надо забывать, что Китай и Тибет были и есть соседствующие государства и взаимопроникновение культур обычное дело между этими этносами. Сегодня Тибет это часть Поднебесной и, хотя политика не является темой данного исследования, но, тем не менее, она влияет даже на духовные аспекты великих народов, а так же на методы целительства.
В древности люди следовали больше сути явлений и не всегда эти явления имели названия и своё место в стройной системе той или иной традиции. Но, так уж случилось, что все вещи, события, явления природы и даже свойства человеческой личности были записаны и приведены в строгую систему, что, несомненно, позволило сохранить великое наследие мудрецов Востока, но такой подход к учениям так же породил целую касту формалистов и доктринёров. Для людей, обусловленных терминами и формальной стороной любого вопроса, важен не результат, а всего лишь соблюдение буквы учения, при этом ими совершенно игнорируется здравый смысл, а формальный процесс или ритуальная сторона, например, того же целительства, иногда ставится выше самого здоровья пациента. Такими недугами обусловленного ума страдают не только врачи государственных учреждений, но и многие последователи восточных традиций. Казалось бы, что может быть проще, если, например, метод тибетской моксы даёт прекрасный результат в лечении, что мешает его внедрить в практику. Конечно, только косность и недоверие к духовным традициям стоят на пути этого чудесного метода. То же самое можно сказать и относительно китайских оздоровительных систем, которые своей эффективностью и элегантностью методик снискали мировое признание и среди специалистов, и в среде простых людей. Например, даосская система Тайцзи-цюань давно приобрела славу «жемчужины Китая» и в самом Китае, и за его пределами. Тайцзи-цюань имеет три чётко выраженных аспекта, это оздоровительный, духовный и военно-прикладной. Хорошо, если человеку посчастливилось встретить компетентного учителя и приобщиться к глубоким и чудесным возможностям этого метода. В результате такой встречи появляется возможность получить непосредственно силы Дракона, здоровье и счастливую жизнь без страха, ведь учение Тайцзи-цюань позволяет постоять за себя не только на физическом уровне, но и успешно гармонизировать все уровни бытия человека. Счастье, с точки зрения многих духовных восточных учений, это не что-то мифическое, это вполне нормальное состояние души человека, у которого все аспекты личности пребывают в балансе и гармони. Мечта о рае неземном в большинстве своём восточным людям чужда, желание жить счастливо здесь и сейчас - вот основной мотив любой восточной доктрины или оздоровительной системы. Вообще, идея «светлого будущего» или «рая небесного» очень пагубна, ведь такая мысль невольно узаконивает «тёмное» настоящее, а это идёт в противоречие и учением Будды, и с Даосизмом, да и вообще, с нормальным человеческим представлением о жизни. В свете такого подхода становится совершенно неважно, к какой традиции принадлежит идея человеческого счастья, к тибетской ли, даосской или индуистской, важно только одно, чтобы счастье было реальным и достигалось не за счёт несчастья других живых существ. Будет вполне уместным рассмотреть некоторые параллельные по отношению к тибетской медицине традиции Китая, которые в своей основе ничем не противоречат общему принципу духовного целительства. Нет более удачного примера для этой цели, чем даосские оздоровительные и боевые системы Тайцзи-цюань или Багуа. Чтобы понять основные принципы этих чудесных методов, следует знать их истоки и немного истории.
Исторически Тайцзи-цюань и Багуа формировались как даосские системы, которые практиковалась в Китае и за его пределами не одно столетие. За тысячелетнюю историю Поднебесной там возникло множество аналогичных школ и традиций, при этом идеологической основой у них неизменно были Даосизм и Буддизм, хотя так же в Китае имелось место и для тибетских учений тантрического буддизма, особенно в северо-западных провинциях, граничащих с Тибетом, а так же во внутренней Монголии. Сопредельные с Китаем государства старательно копировали все культурные и экономические разработки Поднебесной, перенося на свои территории так же и духовные традиции. Без сомнения, такое тесное взаимопроникновение культур было и между Тибетом и Китаем. Однако на внутренние земли Поднебесной проникали и традиции и из соседних стран. Дзен-Буддизм, например, был завезён двадцать восьмым патриархом буддизма Бодхидхармой из Индии и через земли царства У (монастырь Шаолинь) распространился по всему Китаю, а уже оттуда проник в Корею, Японию и другие страны. До этого в Китае уже была буддийская традиция Шравакаяны (Хинаяны), но её методы не могли удовлетворить полностью народ, в активе которого существовали непостепенные учения, например, тот же Даосизм. Бодхидхарма так же дал начало шаолиньской традиции, обучив монахов упражнениям цигун и динамической медитации. Надо отметить, что системы йоговских упражнений, принятые в тибетских школах буддизма, очень похожи на китайские системы, такие как Дао-инь. Подхватив эту идею, шаолиньцы развили мощный центр Буддизма и построили инфраструктуру боевых отрядов, состоящих из монахов-воинов. Эта школа просуществовала века, но маньчжурская династия Цинь разрушила Шаолинь, как оплот оппозиции императорской власти.
Буддизм и шаолиньские стили ушу всегда считались «внешними» явления в культуре Китая, т.е. пришлыми, не китайскими. Несмотря на поразительную эффективность техник Шаолиня, народная молва всегда прославляла выходцев их среды родной даосской традиции. Простой парень из народа, получивший передачу в тайны семейной школы ушу и медицины, передаваемые от отца к сыну, всегда ставился в противовес хорошо организованной системе Шаолиня, штамповавшей «массовую продукцию». Для такого отношения к «внешним» культурным ценностям были довольно веские основания. Дело в том, что в те времена монастыри были культурно-политическими центрами, а монахи довольно часто занимались откровенным рэкетом и участвовали в жёстких разборках за сферы влияния в социуме. Монастырская система отношений не способствовала укреплению семейных традиций, скорее наоборот, конкурировала с местной культурой и центральной властью, которая опиралась больше на семейные родовые кланы. Такие отношение нарушали вертикаль власти, а это было недопустимо в азиатском тоталитарном государстве. Если к тому же учесть, что для китайцев семья и всё что связано с ней - святое, то вполне понятно, почему Шаолинь так и остался инородным телом в Поднебесной.
Даосские или «внутренние» стили развивались довольно успешно, но, как и всё китайское, имели «второе дно». Эти семейные традиции постоянно покрывались тайнами, прятались от общества и зачастую вымирали по причине отсутствия приемников в лоне семьи. Как это ни прискорбно, но многие гениальные разработки исчезли из-за жесткой корпоративной этики, не позволяющей ничего выдавать на сторону. Мастера девятнадцатого века поняли это положение дел и начали открыто передавать семейные стили, раскрывая секреты Тайцзи-цюань и Багуа широкой публике. В те времена открылось много школ, произошёл бум «внутренних» стилей ушу, в число которых так же вошли и три традиционно китайских направления - Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И.
Стили Тайцзи-цюань приобрели современный вид примерно в тринадцатом веке Н.Э., но это не означает, что до этого их вообще не существовало. В далёкое время один отставной генерал решил стать отшельником и посвятить себя изучению Даосизма, он же и создал эту технику и назвал её «Тайцзи-цюань», что означает примерно «Великий Предел». Почему примерно? Потому, что в китайском названии есть ещё и слово «цюань», что означает «кулак» и дословный перевод здесь почти невозможен. Но это и не важно, главное то, что до тринадцатого века в Китае существовали уже сотни не менее эффективных даосских систем. Как только Тайцзи-цюань обрело жизнь в этом современном виде, оно сразу же завоевало множество поклонников и в последствии разделилось на несколько основных школ - Ян, Чень, У и Сунь.
Китайцы любят всё переделывать и усложнять и они также не удержались от попыток улучшить существующие направления Тайцзи-цюань и Багуа. Школа Ян приобрела поистине глобальные масштабы популярности, её и сейчас практикуют почти везде в Китае, а в девятнадцатом веке этот стиль так же практиковался и при императорском дворе. Мастер Ян, который это направление основал и популяризировал, обладал поистине чудесными способностями, но это ни как не умаляет последователей других направлений. Ян отдавал предпочтение широкой и плавной технике, где приоритетом является непробиваемая защита. О Тайцзи-цюань можно говорить много, но самое лучшее представление об этой системе можно получить только из практических занятий. Мастера могли демонстрировать чудеса, манипулируя энергией и своим телом, например, птица не могла взлететь с ладони господина Яна потому, что он улавливал импульс и не позволял ей оттолкнуться ногами от своей руки, быстро опуская ладонь в момент её старта. Другая история гласит, что одного даоса позвал император в свой дворец продемонстрировать искусство Тайцзи-цюань, но по дороге к столице на мастера напала банда хунхузов. Отшельник вступил с ними в поединок и убил всех, около ста человек. Пушечные удары Тайцзи способны разрушить мгновенно жизненно важные органы нападающего и отбросить противника на десять метров, а энергетические удары поражают даже на расстоянии, но не все мастера сегодня владеют такой техникой. Есть ещё более удивительные истории. Один император охотился на оленя и увидел, как из камня, лежащего на берегу реки, вышел человек и пошёл по воде. Когда этого даоса спросили, как ему удаются такие чудеса, тот ответил, что не имеет понятий о плотности камня и о жидкости воды. Из этого можно сделать вывод, что тот практик реализовал себя на уровне первоэлементов (огонь, вода, земля, воздух, пространство) и интегрировался в их сущность.
Стиль Багуа не менее древний. Легенда гласит, что один господин сидел на берегу реки и медитировал, когда из глубины вод вышел Дракон и передал ему восемь триграмм и основные положения стиля Багуа. Существует даже стиль под названием «Шень Лунь Багуа Дзюэ Лю Дао», где слова «шень» и «лунь» означают соответственно «дух» и «дракон». Практикуя этот стиль, адепт трансформирует свою личность в дух мифического Дракона и, как следствие таких действий, обретает его чудесные качества. Нет причин сомневаться, что именно так это и было в те далёкие и легендарные времена, наверняка, свидетель откровений вошёл в транс медитируя на берегу реки, и ему манифестировалось само Знание. Так иногда бывает. В медитативном видении человеку может явиться и не такое. Последователям мистических традиций часто приходят во снах некоторые аспекты этих учений (по-тибетски Тантры и Упадеши), а так же может появиться возможность общаться с учителями древности и мистическими существами из запредельных областей бытия.
Современные люди недооценивают свою интуицию и силу мистических откровений и при первой нестандартной мысли, которая появляется в их возбуждённых умах, скорее побегут к психиатру, чем воспользуются этими тайными знаниями. Такого нестандартного мыслителя, скорее всего, объявят шизофреником, ибо он не вписывается в заскорузлые стандарты технократического общества. Страх перед мистическими явлениями блокирует творческие каналы, нарушает гармонию первоэлементов и дош и превращает мышление человека в пассивную функцию, которая только «обслуживает» банальный обыденный быт обывателя. Если следовать логике прагматиков и материалистов, то Христос и Будда, с точки зрения современной психиатрии, были слегка не в себе в моменты своих прозрений и «неадекватных» нападок на устои общества. Но это не так, как бы сильно этого не хотелось идеологам новой технократической волны. Просто средний западный человек полностью исчерпал свои творческие возможности и последним достижением европейской культуры стал рационализм, который приводит только к болезненным метаниям «отягощённого» материей духа. Творческий потенциал западной культуры давно иссяк и пришли в упадок, извращённая поп-культура тому яркое доказательство.
На Востоке Багуа развивалось довольно успешно и так же приобрело несколько направлений - Багуа Джан, Багуа-цюань Сюэ, Шэнь Лунь Багуа Дзюэ Лю Дао, Эмэйский стиль и т.д. Основным принципом Багуа является отсутствие тао или формального упражнения. Движения Багуа быстры, очень много вращательных техник и поворотов тела вокруг собственной оси, а восемь триграмм символизируют восемь мистических существ или зверей и наделяют практикующего чудесными качествами этих зверей. В сочетании 8 триграмм создают 64 гексаграмы, что означает полноту совершенства в формах техники и в принципах работы ума и энергии.
При движении в системе Багуа нижняя и верхняя части тела упражняющегося работают как реверсы относительно друг друга, уравнивая и балансируя Ци и тело человека в момент исполнения вращательной техники. Практик Багуа постоянно находится в движении и напоминает Дракона, плывущего в воде или парящего в небе, тело которого то скручивается, то раскручивается, взлетает и опускается, являя собой образец спонтанной реакции, ловкости и быстроты. Принцип работы вращающегося волчка позволяют последователю системы Багуа действовать молниеносно и эффективно, всё, с чем он соприкасается, втягивается в это вращение как в воронку, действующую наподобие торнадо, или, наоборот, отбрасывается центробежной силой стремительно вращающегося тела наружу.
Делать полный обзор всех стилей Китая не имеет особого смысла, да и этот краткий вариант мало что даст, без занятий реальной практикой. Яркие примеры в лице основателей вышеперечисленных направлений убеждают, что есть в мире люди, готовые положить душу на алтарь Истины во имя спасения живых существ. Без сомнения, герои старины сейчас улыбаются нам, потомкам, с высоты измерения небожителей, и, если последовать их примеру, просветлённые существа обязательно протянут руку помощи и поделятся светом своей души.
См. подраздел 
Методология занятий и практические приёмы в системах Тайцзи-цюань и Багуа.
Обсудить на форуме
